，那就不仅是不听了，而是要干翻李四。
在儒家子学思想中，对待苛的最高反抗形式，就是两个字——革命。
“革命”并不是一个现代词汇，而是儒家子学中的成语，出自《易经》。《易经》是儒家五经之首，里面有一句话“汤武革命，顺乎天而应乎人”。
汤武，就是商汤和周武，革命，其实就是造反。他们干了什么？汤灭夏建商，武灭商建周，而这两位都是儒家推崇的上古圣贤。
看到这里，是不是就感觉子学中包含的某些思想很危险了？所以它需要删改和阉割，从而异化为经学。
所以儒学中的“格物”，就以这么一种诡异的方式失传了，明明典籍中的痕迹还在，但后世却没人去提，也没人再去总结。
孔子建立思想体系所采用的人性还原法，也被视而不见，成了某种禁忌。
近代以来，从民国到新中国成立，直到改革开放后的这几十年，不断有人提出“新儒学”的概念。
探讨如何将优秀传统文化，更好地融合于现代社会，这种尝试本身值得提倡，但我对很多人所宣扬新儒学内容很不感冒。
因为我没有看见一个人，在宣扬新儒学时提到了儒学最有价值的部分，系统性地总结孔子建立思想体系时所采用的方法——人性还原法。
这是人类思想史上，从个体感性到群体理性，最精妙的转变。
真正有价值的新儒学，不是去搞经学研究，更不是片面引用古籍经典中的某段话，讲什么看似高深的义理。
我们得到认知以及检验认知的方法与过程，文化传统中最朴素的共同价值观，才是最宝贵的财富。
刚才我们讨论了三个问题，孔子与笛卡尔、孔子与王守仁、孔子与马克思，最后第三个问题稍微多说了一些。
接下来就是第二论的主题，儒家子学揭示的成长路径。
去年我在安徽大学有个讲座，当时讲了一个大家都很熟悉的网上玩笑：某人说，假如哪天发达了，早饭豆浆买两碗，喝一碗、倒一碗。
这个玩笑在我看来也是个寓言，它的象征意义是折射出每个人的潜意识。它象征着我们每达到一定的高度、拥有一定的成就后，做什么、不做什么。
在儒家的子学思想中，这条路径就是《大学》中总结的八条目：格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下。
在《大学》中，阐述“格物致知”的这一卷
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